샬롬, 이번 안식일은 이스라엘 땅에서 샤부오트(오순절) 명절의 끝과 일치하는 반면에, 이스라엘 밖의 유대 공동체에선 이번 안식일이 명절의 둘째 날로 준수되고, 이스라엘 땅에선 이번 주에 바미드바르(민수기) 4:21부터 시작되는 파라샤트 나쏘를 읽습니다.
이전 파라샤였던 바미드바르와 마찬가지로, 파라샤트 나쏘의 대부분은 성막에서의 레비(레위)인들과 그들의 임무를 다루며, 이번 파라샤가 특별히 긴 부분을 할애하는 지파별 지도자들의 제물들도 성막에 있는 제단의 봉헌을 위해 바쳐집니다.
따라서 나쏘에서 볼 수 있는 거의 모든 것은 성막과 그곳에서의 섬김에 초점을 맞춥니다.
그러나 이번 파라샤에는 두 가지 중요한 예외사항이 있는데, 간통한 것으로 의심되는 여인을 다루는 주제 쏘타와 나지르(나실인)가 그것입니다.
나지르는 영적인 ‘헌신 프로그램’을 수행하고자 하는 평범한 유대인이며, 그런 점에서 레비인에 대한 토라의 가르침 중 그가 포함된 점을 이해할 수 있을 것입니다.
그는 레비인들의 헌신을 본받아 자신을 더 거룩하게 하여 더욱 헌신되는 하쉠의 종이 되고자 노력하기 때문입니다.
그런데 간음한 것으로 의심되는 여인인 ‘쏘타’를 다루는 불가사의한 개념은 왜 이 파라샤에 포함된 걸까요?
‘쏘타’라는 단어는 ‘빗나가다, 타락하다’를 뜻하는 히브리어에서 유래하는데, 그 배경은 남편이 아내에게 어떤 남자와 단둘이 있지 말라고 노골적으로 경고한 상황에 그녀가 실제로 다른 남자와 함께했지만 목격자가 없고, 그녀도 잘못을 인정하지 않아 남편이 질투심에 사로잡혀 의심과 함께 그녀의 동의 하에 그녀를 성전에 있는 코헨(제사장)에게로 데려가면서 특정한 상징적인 제물을 가져오게 하는 것입니다.
토라는 그에 있어 일종의 ‘테스트 절차’를 정하는데, 제사장은 성막 땅바닥의 흙을 가져다가 물과 섞고 이것이 토라에 의해 ‘저주를 일으킬 수 있는 쓴 물’이라고도 알려진 ‘쏘타의 쓴 물’로 불립니다.
거기엔 쓴 맛이 나는 재료도 섞여 있는데, 놀랍게도 제사장은 이번 파라샤에서 볼 수 있는 ‘저주’의 말을 양피지에 쓰고 그것을 물에 담가 거룩한 일을 일으킵니다. 그것에서 하쉠의 이름을 지워지게 하는 것입니다. 그러나 다른 어떤 경우라면 하쉠의 이름을 지우는 것이 절대 금지되어 있죠.
남편이 그녀에게 그 마시는 것을 줄 때 그녀가 죄가 없다면 그녀는 자식을 가질 축복을, 그리고 그 남편은 아내를 의심한 부정함을 담당해야 합니다.
이 시나리오의 세부 사항을 이해해야 하는 것은 굉장히 중요한데, 중요한 건 토라가 자동적으로 ‘남편에게 더 높은 지위를 부여하는 것’이라고 생각해선 안된다는 것입니다.
그 모든 과정은 남편이 죄가 없는 경우에서만 효과적이며, 남편이 성적으로 부적절한 행동을 한 적이 있다면 쏘타의 과정도 효과가 없습니다. 따라서 남편에 대한 여부도 마찬가지인 것입니다.
게다가, 여자는 그 과정을 절대 강요받지 않습니다.
앞서 말했듯이, 그 의식을 치르고자 성전으로 나와야 하는 것은 남편과 아내의 서로 동의 하에서만 가능한 것입니다.
만약 그 여자가 정말로 충실하지 못했었다면, 그녀는 그것을 인정할 수 있고 그녀는 처벌받지 않습니다.
그녀는 쏘타의 물에 굴복할 필요가 없고 그 결혼은 토라 법에 따라 끝낼 수 있습니다.
쏘타의 물은 질투심이 많은 남편이 어떤 남자와 단 둘이 있지 말라고 경고한 데 대해 어떤 잘못도 인정하지 않는 여성의 경우에 대해서만 상관이 있습니다.
그녀는 물을 취하는 데 동의해야 하며, 묵비권이 있고, 죄를 인정하지 않으며 물을 마시지 않을 권리가 있습니다.
그리고 또한 남편이 그런 일이 있었다는 절대적 증거를 가지고 있거나 여자가 스스로 인정한다면 두 경우 모두에 그녀는 물을 마시지 않고 결혼을 끝낼 수 있습니다.
이 쏘타 의식은 탈무드 현인들에 의해 명확히 밝혀진 바처럼 역사에서 특정 시점까지만 지켜졌습니다. 그리고 그러한 사례들은 ‘완전히 드문 경우로만’ 실제로 행해졌습니다.
오히려 슬프게도, 도덕성이 더 쇠퇴하기 시작하고 그러한 행동들이 더 보편화가 되어갈 때 그것이 폐지되었는데, 여튼 표면적으로 그 물을 마시지 않으면 보통 신뢰가 회복되지 않고 이혼하게 되며, 그녀가 마신다면, 신뢰가 회복되고 그 물은 축복을 용이하게 해줍니다.
이제 여기서 질문들에 마음을 열어보세요.
간음에 대한 의심인 쏘타라는 개념은 여기선 완전히 어울려 보이지 않는데 왜 이 주제가 성막과 레비인들의 섬김을 다루는 토라의 두터운 부분 안에서 발견되는 걸까요?
간단한 수준에서 대답할 수 있는 것은,이 파라샤에서 쏘타의 주제를 찾을 수 있는 이유가 ‘그 상황을 처리할 권한이 있는 사람들’이 바로 성막에서 섬기는 제사장들이었기 때문이라는 것입니다.
그녀에 대한 진실의 순간은 제사장들의 영역인 성막에서 일어났습니다.
그리고 제사장이 그녀에게 맹세하게 하고 쓴 물을 마시게 하는 것은 실제로 레비인들의 구역과 성막에 직접적인 관련이 있습니다.
그런데 여기서 더 깊은 질문은, 아마 진짜 질문은, 그것이 과연 ‘왜’일까요?
여기에서 실제로 무슨 일이 일어나는 것일까요?
토라는 왜 이 모든 내용이 이런 방식으로 발생하도록 명령할까요?
토라는 왜 쏘타와 성막을 연결하는 구조를 설계했을까요?
이 사건은 성막과 실제로 어떤 관련이 있는 걸까요?
쏘타의 문제는 ‘간단한 법적 문제’로 이해될 수도 있는, 그녀의 지위가 명확해져야 되는 법의 문제처럼 보이기도 합니다.
토라는 간음을 극도로 심각하게 여깁니다. 정말 외도가 있었다면 그 부부는 더 이상 남편과 아내로서 함께 살 수 없죠.
그런데 지금 쏘타를 검증받는 여자의 상태는 어떠한가요? 이혼에 관한 토라의 법처럼 그녀가 남편에게 금지되나요?
그가 그녀와 이혼하나요? 그녀가 위자료를 받나요?
이런 것들은 윤리/도덕적, 법적, 재정적으로 광범위한 영향을 미치는 부부 사이의 문제로 보일 수는 있지만 그것이 성막과 무슨 상관일까요?
이런 문제들은 모든 법적 문제들과 마찬가지로 법원에서 해결해야 할 문제처럼 보입니다. 그러나 그 대신 토라는 이 문제를 다루고 해결하는 곳으로 ‘성막’을 거룩하게 지정합니다.
우리는 성막과 그곳에서 종사하는 제사장들이 이 모든 일에 중심적인 역할을 한다는 것을 보는데, 그녀가 성막으로 인도되면 제사장은 맹세를 시키고 그녀에게 마시게 하며, 성막 땅바닥의 흙을 취해 물과 섞고 그 무엇보다 두드러진 특징으로 형언할 수 없는 거룩한 하쉠의 이름이 그녀가 마시도록 주어진 물에서 지워진다는 것입니다. 다른 모든 상황에서 그분의 이름을 지우는 것은 절대 금지되어 있는데 이 모든 의미는 무엇일까요?
부부 사이는 갈등이 있고 그들 사이에 다툼이 있기도 합니다. 이것은 토라에서 부부 싸움의 유일한 사례가 아니며, 남편과 아내 사이에 비방과 명예훼손의 사례로 이혼이 있기도 해서 할락하적으로는 이러한 상황을 판단하기 위한 토라 법적 절차들이 마련되어 있습니다.
이런 것이 성막과 성막의 땅바닥, 그리고 그곳에서 섬기는 제사장들과 하쉠의 이름이 지워지는 것이 무슨 연결이 있나요?
우리는 이 모든 것의 의미가 무엇인지 명확하게 물어야 합니다.
가족 불화의 문제가 왜 성막에서 제사장에게 문제를 해결해야 하는 초점으로 맞춰지나요?
더 나아가 이 상황은 어떻게 결정되나요?
하늘의 표징으로, 그리고 신성한 개입과 중재로 여자가 인정하길 원하지 않고 실제로 다른 남자와 간통을 저질렀다면 그 물은 그녀를 죽게 하며, 그녀가 순결하다면 그 물이 그녀를 축복하고 하늘의 표징은 그렇게 비밀리에 일어난 일과 일어나지 않은 일을 명확히 합니다.
이것은 어떤 종류의 문제 해결인 걸까요?
가장 깊이 마음을 열어 이 놀라운 질문을 이해해 보세요.
모든 토라와 모든 할락하, 토라의 법들에는 두 당사자가 직접 관련된 법적 판결이 ‘하늘의 표징’으로 결정되는 사례들이 전혀 없기 때문입니다!
심지어 다른 문헌에서도 이와 같은 경우를 찾을 수가 없습니다.
토라 법은 항상 증거에 따라, 증거를 통해, 증인에 의해, 맹세하는 당사자를 통해, 그리고 소송을 통해 결정되는데, 당사자가 유죄인지 무죄인지 결정하는 데 도움이 되는 ‘기적’이 그 중 언제 발생하나요?
비록 쏘타의 문제가 ‘물의 표징’으로 결정되는 것은 아니지만, 궁극적으로 그녀의 결백을 결정하고 남편에게 받아들여지게 하는 것은 그녀의 맹세로, 이 모든 것의 경이로움은 그녀가 진실하게 맹세하도록 동기를 부여해 줍니다.
그런데 문제는, 왜 ‘하늘의 표징’이 명백히 직접적인 법적 문제로 보이는 결과를 결정짓게 하는 데 사용되어지는가 하는 것인데, 현실을 직시해 보세요. 어떤 여자가 창조주의 이름이 녹아들어간 양피지의 물을 마시고 살거나 죽는 문제는 정상적인 상황이 아니며, 자연적인 일 또한 아닙니다.
이 기적의 ‘기능’이란 것이 무엇이란 말입니까?
이 모든 질문들은 왜 파라샤트 나쏘에 기록되어 있으며, 왜 성막과 제사장과 하쉠의 이름이 관련되었는지에 대해 연결되어 있습니다.
남편과 아내 사이의 갈등에서 하늘의 표징은 어떤 역할을 할까요?
유대 현인들이 이런 질문에 예민하게 반응하며 가르친 유명한 바는, 그것이 ‘남편과 아내 사이의 평화가 하쉠께 매우 소중하여 그 평화를 이루기 위해 하쉠께서 그분의 이름을 지우도록 허락하시는 것’이라는 가르침입니다.
이 가르침은 난해하게 들릴지 모르나 사실 단순한 바로, 우리의 이런 갈등 상황들이 깊고 어려운 극단적인 감정을 통해 격해져 이러한 것으로부터 촉발된 것이라는 점을 이해해 볼 수 있습니다.
슐로모(솔로몬) 왕이 쉬르 하쉬림(아가서) 8:6에서 말한 바처럼, 사랑과 질투의 강력한 힘이란 ‘죽음처럼 강하며 슈올(스올)처럼 가혹한’ 것입니다. 그것의 타오름은 불이 타오르는 것과 같은 맹렬한 화염입니다.
따라서 유대 현인들은 일반적인 법적 절차로는 부부의 신뢰를 회복시키기에 그것이 충분하지 않다고 말하는데, 남편의 질투가 매우 커서 그녀에게 이런저런 이들과 함께 있지 말라고 경고해도 그녀가 다른 이와 단둘이 있는 것으로 그의 의심이 커지고 질투가 불타오르며 감정이 깊어지고 아무 일도 일어나지 않았다고 쉽게 믿지 못하기 때문입니다.
그렇기에 토라 자체는 제사장과 성막, 물에 지워지는 하쉠의 이름, 간통에 대한 의심 상황이 만들어 내는 모든 부정적 에너지와 감정의 여파로 인해 단순한 법적 절차가 아니라 신뢰를 회복시킬 예외적인 장치가 필요함을 인식합니다.
남편이 그녀의 결백을 확신하도록 신뢰를 회복시키는 것이 매우 중요하기에 토라는 하늘의 표징을 활용하는 것을 필요로 했습니다.
그런데 잠시만요, 여기엔 실제로 완전히 다른 차원의 현실이 있습니다. 깊이 마음을 열어보세요.
토라는 ‘법적 구속력을 지니며, 의무적인 관계를 바라보는 것과 같은 또 다른 평범하고 동일한 렌즈’로 남편과 아내의 유대감을 보지 않습니다.
토라에 관한 한, 부부의 관계라는 것은 단순한 ‘법적 관계’의 범위를 훨씬 넘어서는 것으로, 그것은 완전히 다른 것이며 굉장히 고상한 것이기에, 그것이 잘못되었을 때 그것을 고치는데 도움이 되기 위해서는 성막과 그 땅바닥의 먼지, 그리고 제사장들과 ‘하쉠 자신의 이름’을 통한 중보 기도가 필요합니다.
이들의 다툼은 비즈니스 관계 사이에 다툼이나 고발이 있는 것처럼 법정에서 해결될 문제가 아닙니다. 여기엔 또 다른 요인이 있기 때문입니다.
의심되는 상황들은 그들 사이의 신뢰를 손상시키기에 그 신뢰를 되찾기 위해 예외적인 무언가가 활성화되어야 합니다.
토라는 여기서 라브 아키바의 말로 가르쳐진 비밀인 또 다른 개념을 반영합니다:
“만약 남편과 아내가 합당하다면”, 그 의미는, 그들이 합당한 것으로 판명된다면, “슉히나(하쉠의 임재)가 그들 사이에 거한다.”
바로 이것이 세상에서 가장 깊은 진실입니다.
남자와 여자 사이의 ‘결혼’이라는 연결은 단순히 ‘토라 법’의 연결이 아닙니다.
그들의 어려움이 단순히 법적 문제라고 생각한다면 우리는 착각하는 것입니다.
그들의 연결은 법적 유대를 훨씬 뛰어넘는 거룩함의 연결입니다. 토라는 이스라엘에게 ‘너희는 거룩해야 한다’라고 권고하죠.
결혼은 거룩함의 한 형태이기에 결혼 예식을 문자 그대로 ‘거룩함’이라는 뜻의 ‘키두쉰’이라고 하는데, 슉히나는 남편과 아내, 그들 사이에 있는 관계에 근거하며, ‘신성한 임재’는 그들의 합당한 연합으로 나타나게 됩니다.
부부의 집은 문자 그대로 ‘하쉠의 임재’가 있는 장소이기에 집에 그 정도의 심각한 문제가 있을 때 쏘타의 검사 방식이 바로 유일한 해결책으로, 정확히는 ‘하쉠의 대리인’인 제사장을 개입시키는 것이며, 그들의 믿음이란 것이 그들과 함께 거할 슉히나의 자리가 되어주기 때문에 부부와의 ‘연결고리’인 성막과 성막의 흙, 그리고 하쉠의 이름으로 하늘의 표징을 이끌어내야 합니다.
슉히나는 그 신뢰가 손상되고 간통이 의심될 때 그 집을 떠나갑니다.
이 모든 문제는 슉히나에 관한 점이었던 것입니다!
그것은 슉히나 존재 자체의 영광과 명예, 그 자체의 내재적인 것보다 덜 하지 않습니다.
표면적으로 ‘내부 위기’로 치부될 수 있는 것의 균형에 매달려 있던 그것은 이제 여기서 위태로워지게 됩니다. 그러나 토라는 내부의 위기를 마치 ‘하쉠의 위기’처럼 바라봅니다.
남편과 아내의 결혼이 주는 가정의 유대감이란 것은 슉히나가 거주하는 건물입니다.
이것은 기본적으로 주요하며, 근본적인 토라의 원칙입니다.
이쉬 바이샤 작후 슉히나 베넥헴, ‘남편과 아내가 합당하다면 슉히나가 그들 사이에 거한다’.
이 개념에 익숙하지 않은 이들은 이렇게 생각할 수 있습니다:
“이게 뭐 그리 대단한 일인가? 그래, 물론 이해한다. 남편과 아내는 연결되어 있고, 사랑의 결속이며 우정이고 그들의 사이엔 합의점이 있다. 그런데 그것이 신의 존재와 무슨 상관이 있단 말인가?”
토라는 남편과 아내가 합당하고 올바르게 행동한다면 신성한 임재가 그들 가운데 거한다고 가르치는데, 그러한 부부들의 헌신, 그들의 가족, 그들의 집...이런 것들이 지구상에 거하는 슉히나의 비밀인 것입니다.
결혼은 키두쉰, 즉 거룩한 일이지 단순한 법적 문제가 아닙니다.
따라서 그들의 유대감에 심각한 붕괴가 발생해 신뢰 문제를 야기한다면 그것은 슉히나에 대한 문제인 것이 가장 확실합니다.
여기서 그 어느 때보다 깊이 마음을 열어보세요.
간음은 세상의 기초를 뒤흔들고 그 결과 남편과 아내의 신뢰를 부족하게 하며, 그것은 영적으로 핵폭발에 해당하는 일을 일으킵니다. 방해하고 해를 끼치며 슉히나를 추방시키는 것입니다.
그것은 고결함이 대중적으로 거의 잊혀진 듯 보이는 이 안타까운 시대에 얼마나 교훈이 되나요?
결혼 관계는 평가절하 되고 저렴하며 텅 비어 있기까지 합니다.
사회가 ‘헌신’을 조롱할 때, 이 삶에서 남은 시간을 함께 보낼 목표로 소울메이트를 찾는 여정은 어떻게 될까요?
진정한 소울메이트는, 그들이 합당하다면 곧 ‘신성한 존재’의 현현이 되어줍니다.
따라서 우리가 배우는 비밀은 하늘로부터 표징을 불러 일으키는 극명하고 예외적인 필요성과 이 모든 요인들(성막, 제사장, 흙, 하쉠의 거룩한 이름 등)이 관련되어 있습니다.
이 모든 것은 단순히 신뢰를 회복시키는 것이 아니라 중요하게도 슉히나를 집으로 다시 불러들이는 것입니다.
라브 하임 리치만 Rabbi Chaim Richman
번역: 아담 리 (유대교 TV)
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